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Franc-Maçonnerie
ou voyage au centre de l’être Michel
Warnery
Visita Interiora
Terræ, Rectificando Invenies Occultum Lapidem. D’emblée,
le décor est placé. Mais comment le postulant comprendrait-il,
lorsqu’il regarde, étonné, l’acronyme V.I.T.R.I.O.L.
inscrit au mur obscur du cabinet de réflexion, que la “démarche”
entreprise est alchimique, en quelque sorte une tentative de transmutatio
individuelle accomplie au sein d’une collectivité “d’individus”
poursuivant chacun pour eux-mêmes - collectivement - le même
but par des voies différentes ? Comment comprendrait-il qu’il
est, solitaire, aux prises avec l’Œuvre au noir, premier acte
d’une individuation qui le conduira, s’il le souhaite, à
l’athanor - Œuvre au rouge - où il retrouvera la Parole
perdue ? Impossible. Tous ceux d’entre
nous qui avons enquêté des profanes n’avons pu que très
rarement percevoir, dans l’expression maladroite de leurs motifs,
une quelconque intuition du sens de leur quête. Ils ne sont capables
que d’exprimer des banalités ; l’affirmation confuse
d’une croyance en Dieu, certes, mais sans trop savoir expliquer le
pourquoi et le comment, rejoignant en cela à leur insu les propos
de C.G. Jung : “… à moins que quelqu’un n’en
vienne à l’idée bizarre de prétendre savoir
avec précision ce qu’est Dieu" ; (1) une idée
vague de la fraternité, mais aussi, souvent, le sentiment d’une
frustration religieuse. Peut-être celle de ne pas avoir perçu
au sein de leur Église baptismale les discours qui sortiraient
du formalisme et de la superficialité, incapables de susciter au
sein de la communauté ecclésiale une participation active
de leur âme (psyché). Car c’est bien de cela qu’il
s’agit. Le dogme et la doctrine
au sein des Églises ne doivent pas être considérés
uniquement éléments de frustrations des libertés
individuelles, mais aussi, reconnaissons-le, comme une nécessaire
rampe sur laquelle s’appuie la majorité des fidèles,
une structure collective destinée à ceux qui, sans quoi,
trébucheraient (le dogme de la Trinité, par exemple, ne
peut être raisonnablement remis en cause, au risque de renier purement
et simplement le christianisme - encore conviendrait-il ici de remplacer
le mot dogme par le mot mythe qui correspondrait mieux à
notre vision maçonnique - cf. infra : Mythe & inconscient).
Les dogmes sont par
conséquent les socles sur lesquels s’édifient les doctrines,
épines dorsales des Églises. En revanche, le danger réside
en une projection intégriste et exclusive d’une pratique religieuse
dévoyée, en une attitude dogmatique radicale qui soustrairait
à l’âme ses valeurs, car l’individu - entendons
par individu le profane qui un jour de sa vie vient frapper à la
porte de nos temples - souhaiterait inconsciemment pouvoir participer
à son expérience spirituelle au sein de son Église,
qui n’est devenue le plus souvent hélas, selon la formulation
de Kierkegaard, qu’une institution de prêtres-fonctionnaires
qui y font carrière, réduisant les Écritures à
un prétexte à de belles envolées rhétoriques
devant un public assoupi, une sorte de compagnie d’assurance pour
l’au-delà ; le postulant souhaite en effet participer
à la nourriture de son âme et, à cet égard,
met son espérance dans la Franc-Maçonnerie, cette fraternité
d’hommes dont il ne connaît rien, évidemment. Rappelons ici la
doctrine de Maître Eckhart qui met en exergue le thème de
l’archétype (nous y reviendrons) en ceci que l’âme
se rattache à l’essence divine par son point le plus intime,
où est situé son archétype éternel, désigné
par le dominicain comme point central de l’âme, la “lumière”
ou “étincelle”. Dès lors, notre postulant potentiel,
responsable de la construction de son propre temple intérieur,
est de facto un cherchant - il cherche la lumière
-, prêt à une quête de son archétype,
prêt à remplir le vide de son âme et mettre “tout
Dieu dedans” et non “tout Dieu dehors”. Cette vision repose
essentiellement sur le concept de la régularité. Or, nous
connaissons tous l’importance du Volume de la Loi Sacrée (VDLS),
l’une des trois lumières de la Franc-Maçonnerie, témoignage
écrit de la Tradition sans distinction d’appartenance religieuse.
La franc-maçonnerie étant d’essence occidentale, il
se trouve ainsi que ce Volume soit la Bible. Il pourrait en être
autrement sans que la régularité en soit altérée
(le Coran par exemple). Rappelons brièvement ce qu’est la
régularité : “Le premier point de la régularité
est la croyance au Grand Architecte de l’Univers et en Sa volonté
révélée (…) La révélation ainsi
perçue n’appartient pas spécifiquement à une
religion déterminée (…) Le pasteur Anderson l’a
parfaitement formulé dans ses Constitutions en désignant
le franc-maçon comme “noachite” (2) Cette formulation
peut paraître réductrice. En effet, la révélation
est essentiellement un concept issu de l’arbre abrahamique et ne
concerne en fait que le judaïsme, le christianisme et l’islam,
toutes trois religions révélées incluant la transcendance
(Moïse, le Christ, Muhammad), elle impliquerait de ce fait davantage
un aspect théiste que déiste. Il est clair que la notion
spirituelle de GADLU n’est pas la même dans les trois religions
des Livres (ancien et nouveau Testament, et Coran) que dans les Upanishads
ou tout autre expression livresque de doctrines orientales qu’il
ne convient pas d’analyser dans le cadre de cette étude. Disons
par exemple qu’il y a fort à parier que si l’Angleterre
n’était pas allé coloniser l’Inde pendant un siècle,
la Franc-Maçonnerie n’y existerait pas. Névrose,
motivations psychologiques du postulant et individuation Nous pensons que
le désir inconscient d’une quête spirituelle à
l’origine d’une volonté d’adhésion à
une organisation initiatique comme la Franc-Maçonnerie est de l’ordre
de la “névrose consciente”. Entendons-nous bien. Il convient
ici de se garder de toute ratiocination hasardeuse, de modérer
nos propos et d’observer prudemment les caractères apparents
de la névrose - même légère -, autrement dit
ne pas se limiter à une définition lapidaire de cette forme
de psychopathie. Sous forme de boutade, nous pourrions dire que le Maçon
est un “névrosé qui ne s’ignore pas”, alors
que la plupart des individus, femmes ou hommes, que nous rencontrons sont
des “névrosés qui s’ignorent”. Rares en effet
sont les êtres qui peuvent prétendre à un parfait
équilibre psychique. La névrose
est un état obsessionnel inconscient. Les divers états névrotiques
- même légers répétons-le - présentent
des caractères et des troubles communs se traduisant par des malaises
psychiques et sociaux, des manques de maturité affective (réactions
inconscientes aux situations professionnelles, familiales, etc.), névroses
d’angoisse ou autres dues à des facteurs endogènes
psychiques (éducation, conditions de vie, circonstances extérieures,
etc.). Ils se traduisent par un besoin de rechercher une sorte de refuge
où réfléchir et agir tels que C.G. Jung les définit
lorsqu’il aborde la question des sociétés secrètes
: “Ces identités collectives, (…) des béquilles
pour les paralytiques (…) mais tout autant (…) un but glorieux
et ardemment escompté pour ceux qui ont erré et qui sont
déçus…” (3). On doit se garder
ici d’assimiler les termes de sociétés secrètes
et de Franc-Maçonnerie, les unes n’ayant évidemment
rien à voir avec l’autre, sinon qu’elles réunissent
des groupes d’hommes menant une quête commune. Reconnaissons
ici que nos ateliers sont des cellules où chacun d’entre nous
se ressource, se reconstruit, exerce pour soi-même ce processus
d’individuation par lequel un être est supposé devenir
un “individu” psychologique, c’est-à-dire une unité
autonome, une totalité ; c’est une voie qui nous invite à
devenir un être réellement individuel ; un retour à
notre unicité la plus intime. L’individuation
n’exclut pas l’Univers, elle l’inclut (“Dieu tout
dedans” selon Maître Eckhart) (4). L’individuation,
considérée comme désir d’un approfondissement
de la connaissance de soi, est une entreprise individuelle, difficile,
longue. Ce désir métaphysique est intrinsèquement
lié à une réaction contre la déviation épistémologique
de notre monde en devenir, orienté vers le matérialisme,
succube de l’âme, créateur d’angoisse. L’ère
gothique, transcendantale, celle où l’âme était
incluse dans la matière, l’esprit dans la pierre des cathédrales,
était une symbiose entre la substantialité de l’esprit
et celui de la science. Le postulant est un nostalgique de cette époque
révolue, cherchant la voie d’un retour vers l’esprit.
Nous sommes en présence d’une dualité Matière-Esprit.
Rappelons à
cet égard le symbolisme des diverses positions successives du compas
et de l’équerre sur l’autel des serments. L’équerre,
symbole de la matière, est placée au-dessus du compas, symbole
de l’esprit, au premier degré ; les deux lumières maçonniques
s’entrecroisent au deuxième degré, évocation
d’un début de modification dans l’ordre des valeurs,
ébauche d’un retour de la suprématie de l’esprit
sur la matière, réalisée au troisième degré. La névrose
est directement liée à l’angoisse. L’angoissé
cherche désespérément ses repères, il cherche
à donner à sa vie le sens qui lui manque. Combien de fois
n’avons-nous pas entendu : “J’ai réussi ma vie professionnelle,
mais le reste est une faillite…”? L’homme souffre souvent
de déséquilibres psychiques dans lesquels il s’enferme,
faute de pouvoir trouver une porte de sortie vers un plan supérieur
qui lui ouvrirait l’esprit, où il pourrait se développer
en une personnalité plus vaste. Kierkegaard parle de l’angoisse
comme “grand privilège de l’homme” face à
son pouvoir manifesté par le phénomène de la transgression
et exprimé dans le mythe d’Adam, dont l’innocence se
trouve face à l’immense possibilité de ce pouvoir ;
l’angoisse est provoquée par l’interdiction et par la
menace du châtiment ; elle devient alors le vertige de la liberté,
une liberté prisonnière du désespoir. Et le Danois
d’imaginer cette formule descriptive de l’état du moi
lorsque le désespoir en est entièrement extirpé :
“en s’orientant vers lui-même, le moi plonge, en voulant
être lui-même, à travers sa propre transparence, dans
la puissance qui l’a posé” (5). Se crée alors
chez l’individu le désir d’une psychologie de l’âme,
volonté reposant sur le postulat d’un esprit autonome.
Cette démarche et sa réalisation représentent un
effort individuel persévérant. Imago Dei et archétype Comme nous venons
de le voir plus haut, avec Maître Eckhart nous retrouvons l’Imago
Dei (image de Dieu), produit de l’inconscient, laquelle, d’un
point de vue psychologique, doit être comprise comme symbole du
Soi, de la totalité psychique. Nos travaux sont ouverts à
la Gloire du Grand Architecte de l’Univers, le Volume de la Sainte
Loi symbolisant Sa présence dans l’espace sacré, constitué
dans nos ateliers entre l’ouverture et la fermeture des travaux.
Jung, toujours, s’exprime de façon claire sur ce sujet : “Ce
n’est qu’au moyen de la psyché que nous pouvons constater
que la divinité agit sur nous ; nous sommes cependant incapables
de distinguer si ces efficacités proviennent de Dieu ou de l’inconscient,
c’est-à-dire que nous ne pouvons trancher la question de savoir
si la divinité et l’inconscient constituent deux grandeurs
différentes. Tous deux sont des concepts limites pour des contenus
transcendantaux. Mais on peut constater empiriquement qu’il existe
dans l’inconscient un archétype de la totalité (…)
une tendance indépendante du vouloir conscient qui vise à
mettre d’autres archétypes en rapport avec ce centre”.
On comprend ici le rapport étroit entre la présence de la
divinité dans la loge, symbolisée par le Livre, et l’intime
perception du surconscient (6) du sentiment de l’individu devant
Mystère de Dieu. Mystique et Initiation Nous devons différencier
ici la mystique de l’initiation, sans pour autant rejeter l’une
par rapport à l’autre, - comme le fait à tort, à
notre avis, Umberto Eco dans son monumental pavé : “Le Pendule
de Foucault” (7) où transparaissent à l’évidence
les pensées de Julius Évola -, mystique et initiation qui,
chacune, à sa manière, tendent à une perception du
divin, donc du surconscient.La mystique est une coruscation illuminée,
fugitive; l’initiation une quête longue et persévérante,
mais le but de la totalité psychique - est le même. Notons
au passage que le mystique païen n’a rien à envier au
mystique chrétien, la mystique étant d’ordre supra-humain,
à ceci près toutefois que les références du
mystique sont liées aux racines religieuses et environnementales
du sujet et à l’influence de celles-ci sur son surconscient. Mythe et inconscient Il convient en effet
de réfléchir sur le rôle du mythe dans l’inconscient.
Expression métaphorique connue des temps les plus reculé,
le mythe est une sorte de psychodrame dont les acteurs représentent
les différents aspects inconnus de nous-mêmes. Il nous invite
tout au long du déroulement de l’action à une prise
de conscience progressive. Le mythe n’est pas une fin en soi, mais
un fil conducteur vers notre inconscient, la suggestion d’une méditation
sur nous-mêmes sous la forme d’une voie, d’une structure
d’idées qui proposerait une adaptation non plus à l’ambiance,
mais au sens de la vie ; une évasion vers la sortie d’une
déréliction psychique, créatrice d’angoisse,
et qui nous envahit. La pluralité
des rituels a évidemment pour objet d’adapter chaque idiosyncrasie
au système maçonnique dans son ensemble, mais le
sens du mythe reste le même. Le postulat - nous l’avons vu
plus haut - consiste à admettre que l’individu est a priori
dans les ténèbres psychologiques (mythe de la chute - Ge.
III 1/24)). Toute évolution ultérieure à cette situation
ne peut que le conduire hors de celle-ci. Adam symbolise l’intellect,
c’est-à-dire la capacité propre à l’homme
d’agir sur le monde extérieur, de l’adapter à
ses besoins, différent en cela de l’esprit, capacité
de s’orienter essentiellement dans le monde intérieur et face
au sens de la vie. Le mythe de la chute symbolise la prise de pouvoir
de la matière sur l’esprit :
Considérant
la totalité de son fonctionnement psychique, l’homme est à
la fois faible et fort. Il sera plus fort que faible dans la mesure où
son élan évolutif le portera à devenir pleinement
conscient de lui-même, à comprendre tant les intentions de
la surconscience éthique que les intentions pathogènes du
subconscient. Mythe d’Hiram
et Prologue L’ensemble des
structures initiatiques de la franc-maçonnerie, à l’exemple
des “mystères” de l’Antiquité, ont pour but
de raviver l’émotion devant le Mystère de l’harmonie
universelle, à laquelle l’homme, pour son bien essentiel,
doit s’incorporer par auto-harmonisation (on s’initie
soi-même), d’où s’en suit le sentiment d’éthique
immanente. Il faut se garder ici de toute conceptualisation logique
de la nature de Dieu, comprendre que le Grand Architecte de l’Univers
(Dieu) doit être pris comme symbole innommable du Mystère
absolu, non pas considéré comme Entité, Substance
ou Personne, mais comme abstraction, comme vacuum. La tradition
judaïque nous enseigne que le “Nom de Dieu” (Y-H-W-H) ne
doit jamais être prononcé, sous peine d’une personnification
qui, l’anthropomorphisant, lui retirerait sa signification d’harmonie
infinie du silence (abomination salomonienne : tu ne prononceras
pas le “Nom de Dieu” en vain). L’image même de Dieu
se trouve incluse dans l’homme (Dieu tout dedans). “Seul
existe le mystère immanent de l’existence : l’organisation
harmonieuse de l’univers et l’émotion humaine devant
cet aspect mystérieux auquel participe tout ce qui existe vraiment,
être et chose” (9). Dieu est le reflet de la non-existence
absolue. Dans cet esprit,
revoyons le mythe d’Hiram. C’est une fable qui met en scène
une situation psychodramatique en relation avec le Prologue lu dans sa
version mythique. Paul Diel en effet nous éclaire à cet
égard : selon lui, il conviendrait de se livrer à une lecture
du Prologue différente de celle proposée dans la Bible,
laquelle - toujours selon lui - conduit le lecteur à une interprétation
dogmatique du texte. Diel propose une interpolation de l’ordre des
phrases qui lui restitue son sens mythique par déplacement du verset
6 après le verset 18. Nous faisons figurer en annexe les deux textes
biblique et mythique parallèlement l’un à
l’autre. Il nous a paru intéressant de soumettre la comparaison
des deux lectures du Prologue qui met en valeur son sens mythique - maçonnique
- uniformément recevable par tous, sans distinction confessionnelle;
elle permet en plus au non-chrétien de prendre conscience de la
dimension spirituelle de ce texte biblique (et maçonnique) fondamental
: Grille_evangile.html. Ainsi :
Au début de
la "légende", nous sommes avant la "chute"
; l’ordre, l’harmonie et la sérénité règnent
sur le chantier (hiérarchie pyramidale, division des ouvriers par
classe; l’existence du monde est inséparable de son organisation).
Dans le Prologue, le Verbe et la lumière illuminent le cosmos (surconscient).
Après l’assassinat d’Hiram, nous sommes plongés
dans les ténèbres ; Adam a déjà croqué
le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal ; Lucifer
apparaît en filigrane, la Genèse sous-entend l’avènement
de la souffrance pathologique qui apparaît avec l’être
conscient (conscience du crime, de la transgression). "Le Verbe
(Dieu) symbolise l’acte créateur, organisateur; au niveau
humain, l’organisateur du fonctionnement psychique (…) de sa
réalité psychologique” (10).
Mais l’esprit
d’Hiram, mort assassiné, perdure dans les ténèbres
; il cesse d’être instinctif pour devenir directif (celui qui
dirige) et surconscient. On assiste à un refoulement de l’appel
de l’esprit. La "lumière qui brille dans les ténèbres"
est la vérité éternelle qui ne parvient plus à
s’imposer, car le subconscient, le refoulement, s’opposent à
l’émergence et à l’influence du surconscient.
Le roi Salomon n’est
pas ici le personnage historique, contestable, de l’ancien testament,
mais un symbole du Bien, personnage mythologique supra-humain, dont il
est l’exécuteur.
Qui envoya Hiram
à Salomon ? : Dieu (le Verbe). Nous retrouvons ici un sens caché
commun à toutes les mythologies où le Créateur
(Dieu) et le Juge (Salomon) unis en un seul symbole - le Verbe
- signifiant le mystère de l’existence. Le temple devient
alors le centre (la chambre du milieu), le lieu du surconscient (l’encens
des hommes). Voyons ici une annonciation
de l’esprit prophétique davantage conforme à une lecture
mythique du texte qui nous dit : "Soyez les prophètes de votre
propre vie !" En effet, Hiram mort, nous sommes conviés à
l’achèvement psychique de la construction du temple, de notre
Soi, de notre archétype, à une rencontre avec le Mystère.
Nous sommes conviés à nous prendre en main. Souvenons-nous
ici des mots de Jung : "Auparavant, les choses m’arrivaient;
maintenant c’est moi qui veut" (11). ou bien encore : "Tandis
que celui qui nie s’avance vers le néant, celui qui obéit
à l’archétype suit les traces de la vie jusqu’à
la mort. Certes, l’un et l’autre sont dans l’incertitude,
mais l’un va à la rencontre de son instinct tandis que l’autre
marche avec lui" (12).
Les trois compagnons
haineux : ignorance, fanatisme et ambition, représentent
les pulsions inconscientes, incontrôlées. L’assassinat
d’Hiram est une transgression involutive, forme négative des
intentions du psychisme ; c’est le fruit défendu du jardin
d’Eden, le feu de Prométhée. À la fin de
la légende d’Hiram, après que le récipiendaire
a été relevé par les cinq points parfaits de la maîtrise,
le V… M… annonce joyeusement le retour de la lumière:
La voie de l’harmonie
intérieure est désormais tracée. Le déroulement
même de la cérémonie revêt une signification
symbolique qu’il convient de ne pas ignorer : La loge est désorientée;
elle est tendue de noir; un épais rideau noir isole le De’b’ir
de l’Ehal; le Delta à l’orient reste allumé,
mais n’est plus visible, l’Étoile Flamboyante à
l’occident est faiblement éclairée; l’emplacement
des trois colonnettes a changé; le V\M\ n’occupe plus la chaire
du roi Salomon mais est installé à une table au pied des
marches de l’orient. Cette disposition correspond à l’image
du chaos psychique dans lequel se trouve celui qui recevra la lumière
quelque temps plus tard. Nous remarquons ici
qu’un même personnage peut recouvrir deux significations antithétiques.
Le "rôle” joué par le V…M… se situe à
deux niveaux : a) la présidence de l’atelier (Salomon dans
sa chaire); b) un des trois assassins d’Hiram, en fait celui qui
achève l’architecte. Nous nous apercevons
enfin que les lectures analogiques du Prologue, dans son sens symbolique,
et celle du mythe d’Hiram, présentent des correspondances
flagrantes. Certes, aucun miracle ne s’accomplira sans la volonté
auquel l’âge du grade (sept ans et plus…) donne sa valeur
et sa portée. Une nouvelle lumière éclaire l’inconscient. Siècle
des Lumières et Franc-Maçonnerie. Or, le symbolisme,
tel qu’il doit être compris dans la démarche mythique
de la Franc-Maçonnerie, place justement l’homme devant le
Mystère. En fait, le paradoxe n’est qu’apparent. Isaac
Newton, membre de la Royal Society, elle-même indirectement liée
à la Franc-Maçonnerie (souvenons-nous de B. Franklin, à
la fois membre de cette institution et Maçon), auteur des “Principes
mathématiques de la philosophie naturelle”, introduit
le concept de “Démiurge”, “l’Horloger”,
expliquant le fonctionnement de l’Horloge-Monde à partir des
lois immanentes et non pas transcendantes de l’univers, monde fabriqué
une fois pour toutes et sans intervention ultérieure. Ce qui est
précisément le Mystère. Il serait niais et
stérile de réfuter en bloc l’héritage des Lumières.
Mais force est de reconnaître que les doctrines philosophiques qui
en découlèrent (positivisme, structuralisme, physicalisme,
etc.) se sont évertuées à démontrer vainement
l’indémontrable. La Franc-Maçonnerie,
pourquoi ? Le développement
de notre thèse nous invite à réfléchir au
bien-fondé d’une démarche correctement comprise et
pratiquée au sein de notre organisation. Quelle que soit l’époque,
toute société a creusé sa tombe pour s’y coucher
une fois morte. Une éternelle palingénésie fait renaître
le Phœnix de ses cendres jusqu’à ce que, à nouveau,
il s’effondre et implose. Sir Thomas More écrivait déjà
au 16° siècle dans son Utopie : “Que faites-vous donc,
je vous le demande, que de fabriquer vous-mêmes les voleurs que
vous pendez ensuite ?” Nous nous fabriquons voleurs pour nous
pendre ensuite, comble de l’absurde. Bateaux ivres sur l’océan
de la vie, nous ne sommes souvent plus capables de trouver le bon cap.
Notre frère Jean Servier dans son “Histoire de l’Utopie”
(13) soulignait avec justesse : "À quoi bon bâtir,
philosopher, rêver, prier si l’homme n’est pas le but
suprême de toute démarche et son bonheur sur terre mal assuré".
La question se pose alors de savoir en quoi consiste le bonheur de l’homme.
La prédominance de la matérialité de notre siècle
oblitère le vrai sens de la vie sans tenir compte de l’inter-influence
constante entre les deux phénomènes existants : esprit et
matière, et conduisant au renversement du rapport survalorisant
la matière et rendant inutile l’approfondissement épistémologique
(ou Théorie de la Connaissance) instituant une croyance en une
Matière absolue, à la place d’un Esprit absolu, fondant
ainsi de fausses bases à toute tentative d’explication. Et
cela reste l’origine même de la névrose dont nous parlions
au début de cet exposé. Dans toutes les traditions,
le carré a été le symbole de la matière, le
cercle, celui de l’esprit. Dans notre tradition maçonnique,
le carré est l’équerre, le compas, le cercle. Passer
de l’équerre au compas pour “être relevé
plus radieux que jamais” est réaliser cette transmutation
de la matière à l’esprit. La trinité maçonnique
prend alors toute sa valeur symbolique. La dualité Esprit/Matière
(Compas/Équerre) se fond dans le Verbe (V.D.L.S.) pour se reconstituer
en un seul et unique élément : “Un le tout”. L’homme
debout (relevé) est symboliquement rétabli dans sa totalité
psychique. Vanité des
vanités, tout est vanité, dit l’Ecclésiaste
; le serpent du Jardin d’Eden la symbolise. Cette vanité aveugle
l’homme et l’entraîne dans un cul-de-sac, sur un chemin
qui ne le mène nulle part. Afin que sa vie ne reste pas un "
grouillement d’intentions obscures ", l’être humain
doit accéder à la clairvoyance de lui-même, doit procéder
à un retour essentiel sur ce qu’il est : comprendre le sens
même du cogito ergo sum, ne pas se limiter à dire
: "je pense donc je suis" mais se penser lui-même, réaliser
que l’important n’est pas de savoir qu’il est, mais
qui il est, et, d’étape en étape (les degrés
successifs de l’initiation), de s’élever de façon
évolutive jusqu’à l’homme, de construire l’édifice
des valeurs (le Temple) aboutissant au niveau supérieur de l’esprit
humain. Le faux jugement
porté inconsciemment sur soi-même conduit à une survalorisation
(ou sous valorisation) de soi et au chaos. La vérité surconsciente
occultée par la vanité illusoire, peut être découverte,
et la satisfaction intense de soi-même n’est plus vanité,
mais devient sérénité, ordre (Ordo ab Chaos). Le
surgissement de la culpabilité au regard intérieur, à
l’introspection, est, elle aussi, créatrice d’angoisse
; la découverte de son fantôme (de son ombre) peut devenir
traumatisante sur l’instant, mais c’est le prix de la plénitude. Il faut être
clair cependant. L’analyse de l’aspect psychologique de la démarche
maçonnique, telle que nous avons tenté de la démontrer,
n’a jamais représenté en soi une forme de thérapie
particulière soignant les troubles mentaux, les déséquilibres
psychopathiques ou les dépressions profondes. Mais l’espace
sacré, constitué pendant la durée des travaux, est
pour beaucoup une “aire de repos”, un espace clos où
se confinent ceux qui poursuivent une quête semblable, une forme
inconsciente de regresus ad uterum (de retour dans la matrice)…
un but glorieux et ardemment escompté pour ceux qui ont erré
et qui sont déçus (c.f. supra). Gardons-nous bien cependant
d’hypostasier l’irrationnel comme beaucoup de dérives
nous y invitent ! Restons les pieds sur terre ! La loge devient alors
une vraie fraternité d’hommes ayant "laissé leurs
métaux à la porte du temple" (l’ensemble de leurs
pulsions inconscientes, de leurs angoisses, de toute forme d’inhibitions
psychologiques, aussi bien de toute apparence sociale falsifiée). À mi-chemin
entre le zénith et le nadir, dans une position équidistante
des quatre points cardinaux, devant les trois grandes Lumières
que sont le Volume de la Sainte Loi, le Compas et l’Équerre,
sous le regard muet de l’Œil inséré dans le Triangle,
quinte partie de l’Étoile flamboyante, muni des outils symbolisés
devenus ceux des bâtisseurs d’âmes, l’homme est
invité à réfléchir. Le Mystère
est devant soi, ad vitam eternam. Aucune équation ne démontrera
jamais l’existence de Dieu, ineffable sentiment au plus profond de
soi-même, vision fugitive de la pierre caché annoncée
dans le cabinet de réflexion. Sans relâche, sans relâche
: Visita Interiora Terræ, Rectificando Invenies Occultum Lapidem
! Notes 1)C.G. Jung, L’Homme
à la découverte de son mee – Ed. Albin Michel ; Paris
1987 p. 9 7) U.
Eco, Le Pendule de Foucault, Ed. Grasset, col. Livre de poche, 1990, p.
268. |
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